史威登堡神学著作
62.木星居民对智慧的定义是:良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧;这智慧接连传给后代,并因他们对智慧的爱而增长,因为等他们成为父母时,这爱也会增长。他们不知道,也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事,并称这些为幽暗,把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念,是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。
从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人,例如:各种语言,尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识,文献所记载那些事的知识,以及评论、实验数据、专业术语,尤其哲学术语的知识,诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段,反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段,故在来世,他们只有极少、有限的觉知能力。事实上,他们只能识别专业术语,并出于术语争论;对那些看不到其它事物的人来说,这类事物就像灰尘或乌云,遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少,而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力,以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理,将邪恶看作良善。
与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论:科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知,在我们地球,科学知识是打开理性视觉的手段,这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位,故这些科学知识对我们地球人来说,反而沦为变得疯狂的手段,也就是说,变成赞成自然而非神,赞成世界而非天堂的证据。
他们还被告知,科学知识本身是属灵的财富,拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人;因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段,也是作恶的手段。此外,它们好比衣服,既有用,也具有装饰性;对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说,还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事,但感到惊讶的是,他们作为世人生活时,就已停在手段上,偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身,却没有发现,将心智沉浸于这类事物,而不是将它提升至它们之上,就会使心智陷入幽暗,把它弄瞎。
7090.“对法老说”表(来自它们)对那些反对教会真理之人的告诫。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知:“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令,故是指告诫(参看7033节);“法老”是指反对教会真理的记忆知识(6651, 6673, 6683节),因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属于属灵教会的人通过主的降世而得救,在主降临之前滞留在低地,在那里被虚假,也就是那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下,被地狱包围;那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面;那些破坏神性秩序,从而企图获得权柄的人在右边;出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面;而那些完全鄙弃神性,敬拜自然,将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱,在主降临之前,属于属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰,但主保护他们;当主复活时,他们就被带上天堂。关于这些人,可参看前面的阐述和说明(6854, 6855, 6914, 6945, 7035节)。
在圣言中,经上多次提及那些属于属灵教会的人安全留守,直到主降临的低地,如以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱!因为耶和华做成这事。地的低层部分啊,应当欢呼!众山哪,应当发声歌唱,森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各,并要因以色列使自己得荣耀。(以赛亚书44:23)
这论及那些在低地的人,即:他们被主拯救;“雅各”和“以色列”是指属灵教会,“雅各”是指外在教会,“以色列”是指内在教会(参看3305, 4286, 6426节)。以西结书:
那时,我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里,使你不再住在低级事物之地,在已荒凉之地。(以西结书26:20)
又:
到低级事物之地,世人中间和下坑的人那里;伊甸的一切树,就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树,都在低地受了安慰。(以西结书31:14, 16)
此处“低地”是指那些属于属灵教会的人所在的地方。
如今,那些属于教会,头脑充满世俗和尘世观念,并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地,在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离,其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束,这些人就从那里被提入天堂;事实上,在他们的这类观念被除去之前,他们不可能与天使在一起,因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽,与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战,就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行:那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰;但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假,同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。
正因如此,属灵教会被称为“战斗教会”(militant Church)。但如今,战斗教会很少在世人那里;因为当教会成员活在世上时,他由于聚集在他周围的恶人,以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世,一个人可以牢固地被保持在良心的约束中,但在世上却不行;因为如果他在世上受到一点绝望,如那些经历争战的人通常所遭受的那样,他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束,就会屈服;若屈服,就他的救恩而言,他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。关于低地和那里的消磨,也可参看前面的说明(4728, 4940-4951, 6854节)。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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